禮樂中華 大學(xué)之道
——歷史學(xué)家、禮學(xué)專家、清華大學(xué)教授彭林先生說禮有感
□ 圖文 26國學(xué)網(wǎng)首席 記者 張健
彭林教授 初秋的杭州，天高云淡，秋高氣爽，綠水青山。中國美術(shù)學(xué)院象山校區(qū)西興大橋橋北，一座錯落有致、如同抽屜般的藝術(shù)建筑格外引人注目。此建筑出自中國美術(shù)學(xué)院建筑藝術(shù)學(xué)院院長王澍教授之手，王教授2012年榮獲素有世界建筑界諾貝爾獎之稱的普利茲克建筑獎。
2013年8月17日，這座造型別致、極富藝術(shù)的建筑（水岸山居），迎來了開業(yè)以來的第一批客人。來自海內(nèi)外數(shù)十名的禮學(xué)專家齊聚這里，參加中國第二屆禮學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會，談古論今，說“禮”講“道”。
本次活動的舉辦，和一個人有關(guān)。他就是本次活動的創(chuàng)始人、發(fā)起者和主辦方代筆、中國歷史學(xué)家、著名禮學(xué)專家、清華大學(xué)教授彭林先生。2013的暑期，彭先生的行程非常緊密：七月下旬剛剛結(jié)束臺灣為期數(shù)月的講學(xué)回京，八月初就奔赴上海，8月10日，彭先生全程出席了在上海金澤古鎮(zhèn)清華禮學(xué)中心舉辦為期一周的《第二屆傳統(tǒng)禮樂研討班》并親自講了4堂課程；剛剛送走來自全國各地傳統(tǒng)禮儀的學(xué)習(xí)者，8月20日，又馬不停蹄地趕到南京，參加南京大學(xué)舉辦的《經(jīng)學(xué)與中國文獻(xiàn)文化國際學(xué)術(shù)研討會》。
筆者與彭林教授教授（左）合影
作為一名年逾花甲的老人，在自己身體狀態(tài)并不是很好的情況下，本應(yīng)利用暑期好好休養(yǎng)身體，彭先生卻帶著弟子們不停地在各地奔波忙碌開會講學(xué)，一般人實在難以理解。作為傳統(tǒng)文化的愛好者、學(xué)習(xí)者、收益者和傳播者，記者有幸參加了彭先生的三次講學(xué)，在大小不同場合多次近距離聆聽了彭先生的真情演講，也有機(jī)會感受到彭先生殫精竭慮之良苦用心。
禮乃傳統(tǒng)文化之核心
“中華素以禮儀之邦著稱于世。中華傳統(tǒng)文化是禮樂文化，通常稱為禮。儒家文化之主干為禮樂文化。自古以來，禮乃中國傳統(tǒng)文化的核心。在理論層面，若未觸及禮之特性，便不能真正理解中國文化；在實踐層面，若未繼承傳統(tǒng)禮儀的合理內(nèi)核，弘揚中華文明便流為一紙空話。”彭先生說：“中國人的理想是天下為公的大同世界，有權(quán)威的文字表述在《禮記》的《禮運》篇中。國家的典章制度稱為禮制，建立一個好的國家制度，叫‘制禮作樂’，若這個制度不好，就叫‘禮崩樂壞’。”
彭先生說，禮有形式和內(nèi)涵兩大要素。形式或稱儀式，是為表達(dá)禮的內(nèi)涵服務(wù)的，內(nèi)涵是禮的靈魂，是制定儀式的依據(jù)。舉行某個禮儀，選擇何種場合、穿何種服飾、擺放何種器物、走什么程序、說什么語言?其背后都有深刻的寓意，而非隨心所欲。禮的外在形式比較直觀，易引起注意，而禮的內(nèi)涵卻難以把握，易被人忽略。而禮一旦失去內(nèi)涵，儀式再完美，也無實際意義。
彭先生說，禮的主旨是培養(yǎng)人的博愛之心。愛，是人類最高尚的道德，諸類宗教，皆以愛號召，以愛為榜樣。而儒家對愛的提倡，不亞于任何宗教?？鬃酉Ｍ麑崿F(xiàn)“天下為公”的大同社會，在他看來，不是虛無縹緲的海外仙境，而是可以逐步接近的理想社會。而走向大同的途徑，則是培養(yǎng)人的愛心。培養(yǎng)人的愛心，要從孝敬父母開始，所謂“百善孝為先”。孝行離不開禮，從父母飲食起居到生老病死，每個細(xì)節(jié)的體貼關(guān)照，都要通過禮來體現(xiàn)和落實，只要每個家庭，每個人都這樣做了，并且代代相傳，大同世界就離我們越來越近了。
人與自然如何相處？在中國文化里，也屬于禮的范疇，《禮記·月令》有記載：“春天不得伐幼樹，不得撲捉懷孕的母獸，不得掏鳥窩等應(yīng)保護(hù)自然生態(tài)。”這些符合道德理性的規(guī)定，是以禮的形式向社會公布要求全民執(zhí)行的 。
人與人如何相處？不同社會身份的人如何彼此稱呼？如何談話？如何表達(dá)尊重？參加正式活動如何安排席位？如何行、走、坐、臥等，都是禮的重要組成部分。《禮記》一書由多篇關(guān)于這方面的規(guī)矩，同時也記載了國家之間、貴族上層人士之間的交際禮節(jié)。
人生是漫長的，但關(guān)鍵之處只有幾步。在人生的關(guān)鍵點上，寓教于禮，通過人生禮儀來進(jìn)行人生教育，是中國禮儀文化的重要特色。如為滿20歲的男子舉辦成人禮，教育孩子從此負(fù)起對家庭和社會的責(zé)任；孩子結(jié)婚時參加婚禮，教給他們懂得“合二姓之好”的道理，親人逝世后舉辦喪、祭禮以示哀思，教育后人慎終追遠(yuǎn)等 ，讓年輕人在學(xué)習(xí)踐行禮的 過程中涵養(yǎng)德行，變化氣質(zhì)。
禮樂雙修變化氣質(zhì)
班固《漢書·禮樂志》云：“六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急。”禮樂關(guān)乎民生日用，關(guān)乎倫理道德，不可須臾或離。今日復(fù)興中華文化，又何嘗不是如此？然而，中國自五·四以來，經(jīng)歷百年禮樂文化斷層，大多數(shù)國人已不知禮為何物。近代國學(xué)大師梁啟超曰：“中國重禮治，而西方重法治。”歷史學(xué)家錢穆贊之曰：“此可謂深得文化分別之大旨所在。”
在西方言語中沒有“禮”的同義詞，它是整個中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性。因為西語里沒有“禮”這個概念，而西方只是用風(fēng)俗之差異來區(qū)分文化，似乎文化只是影響所及地區(qū)各種風(fēng)俗習(xí)慣的總合。而無論在中國的何處，禮都是一樣的。中國傳統(tǒng)文化的核心思想就是禮，禮樂文明是傳統(tǒng)中國文化的核心。自周公制禮作樂和儒家思想成為正統(tǒng)以來，它作為民族記憶的一部分，不斷地寫進(jìn)國人的心靈，塑造著各個時代的文化特質(zhì)。近年來，上至國家文化戰(zhàn)略，下至民間意識，均以發(fā)展精神文明為和諧社會之要義。
今天中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展日漸矚目于世界，對外文化交流則更加頻繁。一方面，這促使國人視野更加開闊，價值觀念與社會形態(tài)呈現(xiàn)豐富多元性；另一方面，近百年來中國社會破除禮樂教化的過程，則是當(dāng)代中國從有序走向失序、失衡的過程。特別是近年來，上至國家文化戰(zhàn)略，下至民間意識，均以發(fā)展精神文明為和諧社會之要義。面對社會上各種林林總總的不公、不義，仁人志士惋惜社會失去理想，慨嘆國人誠信盡失，時代禮崩樂壞。作為中華文明本源的禮樂精神，在今天，正要肩負(fù)新的時代意義；如何盡快把握這個契機(jī)，引導(dǎo)中華文明產(chǎn)生新的轉(zhuǎn)向？
面對提問，彭先生說，禮的主旨是表達(dá)對他人的敬愛之心。孝經(jīng)有云：“禮者，敬而已矣。”禮是以對方的存在為前提，且是多多少少懷有一些敬意的。在孟子看來，有無愛心，懂不懂得通過禮來傳遞愛心，是區(qū)別君子與常人的主要標(biāo)志。“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”一個人將仁字放在心上，就會去愛人；將禮放在心上，就會去敬人。我們以恭敬之心待人，同時也希望人以同樣之心待我。人心相通，你愛他人，他人就會“恒愛之”；你敬他人，他人就會“恒敬之”。正如民間所說的俗語：“人敬我一尺，我敬人一丈。”儒家倡導(dǎo)用這樣的方式樹立博愛的社會風(fēng)氣，實現(xiàn)社會和諧。
“自古以來，儒家思想認(rèn)為，禮的作用在于教育，而法的作用在于防范；禮是提社會向上的引繩，而法則是維護(hù)社會安定的底線；不能用底線來替代人格標(biāo)準(zhǔn)。秦二世滅亡的歷史證明，僅僅依靠法治不可能從本本上解決社會矛盾，也不可能造就社會的真正和諧。禮是為政者不可須臾或離的大經(jīng)大法，已成為許多社會賢達(dá)的共識。”彭先生說：“對于個體而言，禮樂雙修旨在引導(dǎo)人內(nèi)外兼修。儒家所說的修身必須是內(nèi)外兼?zhèn)涞?，既要把握禮的內(nèi)涵與形式，又要把握質(zhì)與文的關(guān)系，做到形神兼?zhèn)?，?nèi)外一致。”
用德音雅樂教化人
音樂是人類共有的文化現(xiàn)象，在中國古人手里，音樂是最好的教化工具。儒家認(rèn)為，樂由心生。人生快樂一定要有音樂。音樂是心生的流露，與人心的關(guān)系最為密切。儒家講音樂分成聲音樂三個層次。最低層次的聲指各種自然界發(fā)出的音響，無內(nèi)在的 樂理和審美價值。其次是音，相當(dāng)于現(xiàn)在人們說的“音樂”。而人比動物的高明之處就在于，人能發(fā)現(xiàn)7聲音節(jié)，12律，調(diào)門旋律等內(nèi)在的樂理，然后創(chuàng)作出各種風(fēng)格的樂曲，籍以表達(dá)內(nèi)心豐富而復(fù)雜的情感，這一點只有人能做到，而禽獸只能感知各種聲。故《禮記.樂記》有云：“知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂，知樂則幾于禮矣。”
中國的音樂思想是聲、音、樂三者具備。禮樂的目的是讓人的心性達(dá)到中。孔子曰：“教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌；移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”現(xiàn)在來說，治國平天下的大道，應(yīng)以教化為先。教民相親相愛，莫有比孝道再好的了。教民恭敬和順，莫有比悌道更好的了，要想轉(zhuǎn)移社會風(fēng)氣，改變民聞習(xí)俗，莫有比音樂更好的了。要想安定長官的身心，治理一國的人民，莫有比禮法再好的了。
音包羅萬象，既有積極健康、清新向上的 ，也有頹廢消沉和不健康的。其內(nèi)容取決于作曲者的心境、情趣、格調(diào)等諸多因素。而曲子一經(jīng)表演，就會給聽者正面或負(fù)面的影響。負(fù)面的影響到一定程度，輕則損害人生，重則會造成亡國之災(zāi)。故讓聽眾多聽德音雅樂、遠(yuǎn)離頹廢的音樂，是改善地方風(fēng)俗的一個基礎(chǔ)。為此，儒家進(jìn)一步將音區(qū)分，將內(nèi)容純正健康，風(fēng)格莊重典雅能道德教化作用的部分為“樂”。樂是最優(yōu)秀的部分，既有共性又有差別，故《樂記》曰：“樂者與音相近而不同，”又曰：“德音雅樂”。
“古人所說的樂，通常包括詩歌與舞蹈在內(nèi)。詩歌就是詩?！对娊?jīng)》原本都配有曲子，《詩經(jīng)》300篇，是孔子從眾多詩篇中精選出來的 ，孔子用它作為教材教育弟子。”彭先生說:“《詩經(jīng)》的核心價值在于把人的心性引到正確的軌道上。中國的天安門廣場升國旗，就是禮樂結(jié)合的成功典范。”挺起中華民族的脊梁。
楊振寧曾說，人類21世紀(jì)最偉大的事件，將是中華民族的復(fù)興。一個民族的復(fù)興，最重要的是文化的復(fù)興。因為民族復(fù)興離不開文化精神的引領(lǐng)。若僅僅是經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)大，文化上卻是西方的附庸，那就表明我們民族被西方文化征服。離開西方文化，我們將不會獨立思考。因此，僅僅是經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)大，既不是嚴(yán)格意義上的民族復(fù)興，也不可能持久。
兩千多年的古代中國，周秦漢唐，宋元明清，政統(tǒng)不斷更迭于上；然中國依然是中國，本位文化從來沒有中斷，這是世界文明史上的奇跡。究其深層次原因，近代國學(xué)大師、著名歷史學(xué)家錢穆說過，因為 中國有“士”這樣一個“流品”。志于道者謂之士，一直以來，他們立志傳承中國文化之道，以天下為己任，在民間辦書院，講學(xué)論道，培養(yǎng)人才，使中華之傳統(tǒng)世世賡續(xù)于下。這種勇于擔(dān)當(dāng)?shù)?ldquo;士大夫精神”正是中華文明的脊梁。“在當(dāng)前多元價值觀并存的情況下，受西方思潮影響，立定腳跟，固守中國本位文化，不僅是弘揚中華文明的需要，也是人類文明對我們的寄望。”彭先生動情地說。
彭先生認(rèn)為，當(dāng)前中國正面臨前所未有的發(fā)展機(jī)遇，處于國家發(fā)展的重要關(guān)口，作為一名知識分子理應(yīng)冷靜思考中華崛起的文化問題，其核心是如何建立“中國模式”核心價值觀。如果中華民族能向人類提供一種不同于西方文化的社會發(fā)展模式，并且用事實證明，不通過宗教，也可以使社會走向和諧、博愛、正義、以及經(jīng)濟(jì)的高度繁榮，那將是古老的中華文明在21世紀(jì)對人類最大的貢獻(xiàn)！
我們希望并相信，隨著彭先生這樣的有識之士不間斷地中國傳統(tǒng)禮樂文化進(jìn)行推廣，將有越來越多的社會人士從學(xué)習(xí)中受益，隨著更多的人學(xué)習(xí)和傳播中華禮樂文化，社會也將多一份和諧與美好！中華民族精神也必將屹立在世界民族精神之林!
